La philosophie, discipline littéraire ou la littérature discipline philosophique ?

Les politiques qui régissent le destin de l’éducation nationale veulent absolument rapprocher la philosophie des belles lettres ou de la littérature. Il s’agit d’une erreur fondamentale. L’origine de cette erreur tient à deux choses : la formation des philosophes d’une part qui passe souvent par une faculté de « Lettres » et le contenu de cet enseignement qui se résume trop souvent à une « histoire » des idées. Or la nature de l’histoire de la philosophie suppose des qualités littéraires d’exposition plus que des qualités scientifiques de résolution de problèmes. L ' étudiant apprend ainsi à restituer la pensée d’un autre et à mémoriser un complexe de citations ad hoc. Il n ' en reste pas moins que l’acte de philosopher ne saurait se ramener stricto sensu à cette version universitaire de l’art du commentaire, quand même la connaissance des doctrines demeurerait incontournable.
Car le philosophe n’est pas, dans notre tradition occidentale, un romancier ou un poète. Il demeure fasciné par l’idée de vérité et c'est la raison pour laquelle le cousinage avec les sciences se doit d’être souligné. Le fait, plus ou moins légendaire, d’une création du mot " philosophos" par Pythagore ne doit pas être pris à la légère. Nous tenons notre nom de la science grecque, de cette science qui selon le mot de Pythagore recherchait les mystères de la nature. Le moindre ouvrage de science devrait intriguer le philosophe de la même manière que Pascal fut fasciné par les “Eléments d’Euclide” et Descartes fut davantage touché par les mathématiques que par la gentillesse des fables. Alors d’où provient cette équivoque qui consiste à systématiquement ramener la dissertation à un exercice littéraire ?
Sans doute de l’école qui en voulant sauver les disciplines les tue parfois. La fameuse dissertation philosophique a été vue et appréhendée parfois comme une composition française, à la fois plus sophistiquée, mais respectant les mêmes règles de l’argumentation et de la rhétorique. La regrettée Jacqueline Russ allait malheureusement dans ce sens en truffant ses ouvrages de méthode ( Voir par exemple l’ouvrage “Les méthodes en philosophie” . Armand Colin ) de “figures littéraires”.  “ La voie philosophique, disait-elle, n’est pas seulement démonstrative : elle relève de l’argumentation et s’adresse à un auditoire particulier”. J Russ n’hésite pas à conseiller à l’étudiant en philosophie l’emploi des figures littéraires comme l’antithèse, le chiasme etc. et va même jusqu’à citer dans sa bibliographie générale des ouvrages de littérature. Donc ce sont les philosophes eux-mêmes, plus exactement les philosophes universitaires qui ont procédé à cette déviation qui devient systématique de la philosophie comme recherche du vrai, à la philosophie comme art du vraisemblable, art qu’a justement rejeté Descartes dans ses études au collège de La Flèche.

 

Exposons alors le problème, tel que je le perçois. Admettons deux choses : 1. Il existe bien des relations fortes, privilégiées entre la littérature et la philosophie. 2. Cependant ces relations sont souvent mal définies et introduisent plus de confusion que de clarté. 3. Le rapport entre science et philosophie est trop souvent dissimulé dans les lieux d’enseignement.
D’où viennent ces confusions ?        
De l’architectonique, c’est-à-dire des relations de hiérarchies qui existent entre les facultés de l’esprit et également entre les disciplines de savoir. Nous pouvons afin d’éclairer la question distinguer deux sortes d’architectoniques qui ne sont pas nécessairement compatibles ! D’où les frictions, paradoxes, confusions et contradictions.           
Il existe tout d’abord une architectonique littéraire qui repose sur le régime des notions. La littérature se veut comme discipline coiffante de la littera , de la lettre . Est littéraire, tout ce qui a la forme de la lettre, de la trace écrite et signifiante. Or il existe trois régimes de la littérature qui sont distribués selon des notions : le beau qui est le régime des belles –lettres, le vrai qui est le domaine de la littérature philosophique ou savante et enfin un domaine hybride qui enveloppe la rhétorique. La rhétorique peut être vue comme au confluent du vrai qui convainc (docere) et du beau qui persuade ( movere et placere, émouvoir et plaire).

L’architectonique de la littérature: Les notions
Le beau	Le vrai	le vraisemblable
Les belles Lettres	La philosophie, la science	La rhétorique

 

On voit bien que nous assistons ici à une distribution selon le régime des notions. Et c’est un peu à cette logique de classement qu’obéit J Russ. On perçoit le statut intermédiaire de la rhétorique qui peut à la fois séduire et persuader par imagination (effets de beauté des figures) ou convaincre par démonstration (par vérité des raisons).

Mais il existe une autre architectonique qui obéit à la philosophie même. Elle ne rejette pas la littérature , mais lui donne une autre signification.

L’architectonique philosophique : Le concept
La philosophie	Les belles-lettres
Exposition rationnelle et théorique du vrai. La raison	Exposition imaginative du vrai. L’imagination

 

Ici ce n’est plus la philosophie qui intervient comme discours littéraire parmi d’autres, mais la philosophie devient discipline coiffante et la littérature peut alors être perçue comme une branche de la recherche du vrai, s’appuyant sur l’imagination, mais dont le but demeure le même : exposer une vérité du monde et un concept du monde. On retrouve cette partition chez Platon dans l’examen des rapports de Mythos à Logos, et chez Kant par exemple lorsqu’il se pose la question du mode d’exposition de l’activité de la raison dans la critique de la raison pure.
Allons plus loin, un récit “littéraire” n’a de valeur philosophique que pour autant qu’il recèle une vérité d’ordre général. Rien n’est plus exaspérant en littérature que cette fuite vers le particulier car le philosophe essaie sans cesse de subsumer le particulier sous le général. C’est la raison pour laquelle le philosophe est tellement à l’aise avec Molière, car Alceste n’est pas Alceste, mais un Misanthrope, et Harpagon n’est pas Harpagon mais un Avare. La philosophie dit Aristote ( qui d’ailleurs ne recommandait pas le théâtre de caractère ) est dans son élément lorsqu’elle se frotte à l’universel et au général. La littérature en ce sens devient “schématique” l’illustration sensible d’un concept et la littérature devient ipso facto une partie de l’exploration philosophique de l’essence humaine.

Les difficultés qui existent entre la littérature et la philosophie sont souvent reliées à ces deux classements : notionnel et/ou conceptuel. Il s’agit de savoir si la philosophie fait partie d’un ensemble plus large qui serait la littérature comme mode du discours ou si la philosophie est le régime du concept et la littérature sa branche d’exposition “non démonstrative” ou imaginative.
Plutôt que de dire comme Jacqueline Russ que la philosophie peut être plusieurs choses (  particulière ( s’adresser à “un” public ) et universelle  ( s’adresser à tout homme ) ) , il est plus rigoureux de parler des différentes formes d’architectonique. Et c’est la raison pour laquelle le rapprochement des deux disciplines dans le cadre de l’Ecole peut poser problème car philosophie et littérature ont toutes les deux une fonction de prédation théorique, tendant à digérer et assimiler l’Autre. La littérature tend à considérer la philosophie comme une partie des belles-Lettres et la philosophie voir dans la littérature un mode d’exposition du concept. Il s’agit d’une éristique fondamentale, d’un conflit des facultés, interminable et qui ne pourra pas avoir de fin car reposant sur des présupposés entièrement différents. Pour la littérature, la philosophie n’est qu’un art du discours parmi d’autres, un genre qui n’est que l’espèce d’un genre plus global qui est celui de la littérature et de la production écrite. La philosophie, elle, voit les belles-lettres comme une de ses terminaisons naturelles. Après tout Platon n’hésite pas à employer la fiction pour mettre en scène des vérités abstraites et conceptuelles. Cette fonction pédagogique de la Littérature échappe à la littérature car elle n’est pédagogique que dans la mesure où elle pointe vers un concept philosophique. Il n’est pas étonnant que Tournier ait écrit ses œuvres dans ce sens, lui qui prétendait parler de philosophie par la littérature, “contrebandier de la philosophie” selon son expression préférée.

 

L’analyse maîtresse de l’ironie par Jankélévitch

 

 

L’intérêt de l’ouvrage de Jankélévitch (1964) est de déterminer ce qu’est l’essence de l’ironie. Mais à la différence de travaux scolaires qui se contentent d’une phrase ou d’une référence renvoyant à deux ou trois dictionnaires, Jankélévitch tourne autour du sujet comme un oiseau de proie, par petites touches, par allusions de plus en plus fines, une peu comme on ferre un poisson récalcitrant, en dépensant des jets d’énergie, qui s’accumulant,  conduisent à ce que l’on nomme un « traité ». Jankélévitch a donné ses lettres de noblesses au traité de moralité, comme Socrate le fit avec le dialogue et Montaigne avec les Essais.   

V Jankelevitch

La première chose que l’on peut dire de l’ironie c’est que c’est à la fois un genre littéraire et une méthode philosophique qui ne se laisse pas aisément définir. C’est sans doute ce qui a plu à Jankélévitch. Il y a des notions qui appellent des univers entiers de réflexion (le Mal, le Pardon etc.) et l’ironie est une de celles-ci.

1. L’ironie n’est ni comédie , ni tragédie

La première impression est que le concept d’ironie semble introuvable. Il se situe dans des entre-deux, dans des interstices et il faut un véritable esprit de finesse pour en dévoiler la couleur exacte. Un exemple de cette approche consiste dans la comparaison de l’ironie et du comique :  car l’ironie n’est à proprement parler ni une comédie ni une tragédie. L’ironie ne relève pas exactement du comique. Le comique provoque le rire et peut utiliser l’humour. Mais on voit bien qu’une farce ou qu’une pièce comique ne comporte pas nécessairement d’ironie. Car Il y a dans cette dernière une profondeur qui peut nuire au comique lui-même.       
Après tout on va voir une comédie lorsqu’elle est assez bonne pour nous permettre d’oublier le réel et les problèmes du quotidien. La comédie repose souvent sur l’exagération, le grossissement et la déformation de la réalité. L’ironie a l’inverse est là, n’existe, « que » pour susciter une question ou un problème sur le réel et ses profondeurs. Les fonctions diffèrent essentiellement. Mais l’ironie se distingue également de la tragédie. Jankélévitch consacre de très belles pages au lien de Jésus et de Socrate. Il est vrai que l’on compare souvent Jésus, Socrate et Bouddha en les pensant comme des maitres de sagesse. Mais les méthodes diffèrent. De Jésus on peut retenir le désespoir et le tragique : sur la croix l’humanité l’emporte. « Ce n’est pas Jésus qui feint le désespoir c’est son père qui feint de l’abandonner ». L’ironie est dédoublement, l’ironiste a un masque, il est double, or le sujet de la tragédie est tout UN dans la souffrance. Jésus est donc triste d’une tristesse qui mène au désespoir, autant de sentiments que bannit l’ironie. La grande mélancolie nous happe et ne peut provoquer les dédoublements propres au personnage ironique. Jésus est tout à son affaire, triste, d’une tristesse de mort et de désespoir.

 

Alors si l’ironie n’est ni tragédie si comédie, ni religieuse, ni théâtrale, qu’est-elle ? Jankélévitch l’appelle le “sourire de la raison” qui effectivement est hors de propos dans les tragédies et les comédies, le sourire excluant tout à la fois les larmes et les rires. Si l’ironie est indéfinissable, c’est peut-être parce qu’elle est avant tout un moyen avant d’être un contenu, qu’elle opère un lien essentiel avec la pédagogie.          
Seul un grand professeur comme Jankélévitch pouvait aborder un sujet si proche de la didactique.

2. L’ironie est pédagogique , et pseudologie.

En quoi l’ironie est-elle pédagogique ?« Il est « pédagogique » de laisser l’esprit s’égarer pour, insensiblement l infléchir vers l’une de ces vérités augustes qu’on n’aborde que de biais- car leur vue nous briserait le cœur ». La pédagogie consiste à ne pas partir du vrai directement, parce que certaines vérités sont trop difficiles à accepter, soit par rapport à leur difficulté intrinsèque, ce qui est affaire d’entendement, soit par rapport au « cœur » et aux sentiments de l’élève que le maitre dit ménager afin de garder intacte la relation pédagogique. L’ironie consiste alors selon Jankélévitch à partir du vraisemblable pour atteindre le vrai, le vraisemblable étant selon sa belle expression « le vestibule » de la vérité. Il y a donc dans l’ironie un art de la « feinte », de la dissimulation, de ce qu’il nomme la pseudologie (Voir à cet effet le chapitre II  de l’ouvrage intitulé la pseudologia ironique).           
Où se trouve la feinte ? Tout simplement dans le fait de partir du faux ou du vraisemblable avec comme but atteindre le vrai. L’ironie intervient alors comme méthode pédagogique pour forcer l’interlocuteur à comprendre par lui-même où se trouve le vrai : On peut bien sûr penser à Socrate qui feint la naïveté afin de débusquer les fausses évidences. On peut se souvenir également de Rousseau qui parlait des « faux » cercles que les astronomes emploient afin de montrer le parcours des planètes qui en réalité est elliptique. L’ironie consiste donc à présenter le faux ou les apparences pour que l’esprit découvre « par la suite » le vrai et les véritables agencements du réel.

 

3 L’ironie n’est cependant pas mensonge

Toutefois une question se pose à propos de ce procédé. N’est-il pas dangereux de proposer à l’élève le faux ou le vraisemblable ? N’est-ce pas tout simplement l’induire en erreur et provoquer une confusion dommageable dans son esprit ? N’y a-t-il pas un lien moral inquiétant entre le mensonge et l’ironie ? Ironie comme mensonge se proposent de dissimuler le vrai, ce sont des « pseudologies » autrement dit,  des discours où règne le faux. N'y at il pas alors un danger ? Celui du scepticisme ou du relativisme ? « C’est bien autre chose que de tromper en aidant ou de tromper pour aider » (p 62, ibid.). On voit très bien que même si la méthode peut sembler similaire, les buts diffèrent : menteur et ironiste n’ont pas le même objectif. Le menteur comme Méphistophélès n’a qu’un but: dissimuler” le vrai, la douleur que toute damnation comporte. Alors que l’ironiste Socrate, lui, n’a pas pour but de cacher ou de modifier, mais d’exhiber le vrai dans toute sa splendeur. C’est après le « détour » qu’est l’ironie que le vrai peut se dévoiler dans toute sa splendeur. “L’ironiste plaide le faux dans l’intérêt du vrai”. Le mensonge veut provoquer une chute, l’ironie une ascension.  Le mensonge est de l’ordre de la catabase (descente aux enfers), l’ironie de l’anabase (ascension vers les cieux ou vers le paradis).
Ainsi parce qu’elle est pédagogique l’ironie permet le progrès de l’esprit. “L’ironie est un progrès et non pas une île de vaine gratuité » (p 58). Ayant subi l’ironie mordante de Socrate on n’en sort pas amoindri mais plus conscient, plus sévère également. Ainsi le maitre ironique est plus exigeant car il ne veut pas être cru simplement (dogmatisme) mais compris (d’où la richesse du procédé qu’il sort de sa besace).